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仡佬族分布地域廣,地形差異大。因此不同地區(qū)的仡佬族居民具有不同的建筑特點(diǎn)。貴州北部保留著傳統(tǒng)仡佬族干欄式的建筑特點(diǎn)。一句“高山苗,水侗家,仡佬住在巖旮旯”就大體概括了仡佬族山區(qū)民居的整體特點(diǎn)。他們以石建房、石頭奠基、石塊砌石板蓋頂,內(nèi)部卻是木結(jié)構(gòu)吊腳樓。而居住在平壩、安順、普定、六枝一帶的仡佬族,則與附近漢族人所居住的“石碉樓”大同小異。黔西、大方、畢節(jié)、織金等地的仡佬族,以木料為主,但不是吊腳樓。它覆蓋以厚實(shí)的茅草,砂土夯實(shí)。屋脊與屋頂精心裝飾,不失美觀。有“貧女巧梳頭”之美譽(yù)。在遵義、仁懷、道真、務(wù)川一帶的仡佬族,以木板為四壁,且屋頂覆蓋瓦片。而居住在石阡、思南、布鞏、施秉一帶的仡佬族所修建干闌式翹角樓,最有特點(diǎn)。這類建筑,個(gè)個(gè)飛橡翹角,雖體積不大卻出檐極深。可將檐下空間改裝成倉(cāng)庫(kù),以待儲(chǔ)備糧食。
傳統(tǒng)民居(攝影:劉軍)
仡佬族最具代表性房屋建筑為用石基蓋瓦木架木雕的一幢三間房,也可以是五間,較之三間規(guī)格的,五間的不常見(jiàn)。但是“起單不起雙”是必要的原則。中間為堂屋,堂屋兩側(cè)分別為灶房和臥室。堂屋一般最為正式,一些比較重大的事務(wù)比如說(shuō)節(jié)慶、聚會(huì)的等都要在堂屋內(nèi)舉行,并且堂屋內(nèi)擺放有神龕,中間擺放方桌,用來(lái)家庭內(nèi)祭祀。而灶房和臥室之上,均有小樓,用來(lái)放置囤籮、犁、紡車、草鞋架等較大件的用具、糧食和雜物,臥室則是木頭做成的樓板。
千年仡佬古寨——龍?zhí)叮ㄒ悦褡瀹?huà)報(bào),貴州省民族事務(wù)委員會(huì)供)
雖然仡佬族民居因地域而異,但是各地域之間仍有較大的共同性。比如民居建制,多建成二層樓居。中間為堂屋,供奉祖先牌位及用以待客,上無(wú)天花板及樓板。兩側(cè)為臥室及廚房,樓上設(shè)糧倉(cāng),用以儲(chǔ)備糧食。畜欄稱“圈藏”,附于正房之后或左右兩端,略矮,忌與住房屋脊相接。院落格局,有三合院、四合院,正房?jī)啥擞卸浚笥覀?cè)建廂房。
因地而異,因時(shí)制宜是仡佬族民居建筑的整體特點(diǎn)。因?yàn)樨罾凶宓姆植驾^廣,所以各種地形特點(diǎn)中都能見(jiàn)到符合他們風(fēng)俗習(xí)慣的民居建筑。
參考資料:
1.仡佬族的居住文化 中國(guó)民族網(wǎng)[參考日期:2017年1月15日
2.仡佬族文化研究 貴州人民出版社[參考日期:2017年3月9日]